Nouvelles d'Armenie    
"The Armenian genocide and the politics of silence" by ELIZABETH KOLBERT


The Armenian genocide and the politics of silence.

On September 14, 2000, Representatives George Radanovich, Republican of California, and David Bonior, Democrat of Michigan, introduced a House resolution-later to be known as H.R. 596-on the slaughter of the Armenians. The measure urged the President, in dealing with the matter, to demonstrate “appropriate understanding and sensitivity.” It further instructed him on how to phrase his annual message on the Armenian Day of Remembrance : the President should refer to the atrocities as “genocide.” The bill was sent to the International Relations Committee and immediately came under attack. State Department officials reminded the committee that it was U.S. policy to “respect the Turkish government’s assertions that, although many ethnic Armenians died during World War I, no genocide took place.” Expanding on this theme, Secretary of Defense William Cohen, in a letter to Dennis Hastert, the Speaker of the House, wrote that while he in no way wanted to “downplay the Armenian tragedy . . . passing judgment on this history through legislation could have a negative impact on Turkish-Armenian relations and on our security interests in the region.” After committee members voted, on October 3rd, to send H.R. 596 to the floor, Turkish officials warned that negotiations with an American defense contractor, Bell Textron, over four and a half billion dollars’ worth of attack helicopters were in jeopardy. On October 5th, the leaders of all five parties in the Turkish parliament issued a joint statement threatening to deny the U.S. access to an airbase in Incirlik, which it was using to patrol northern Iraq. Finally, on October 19th, just a few hours before H.R. 596 was scheduled to be debated in the House, Hastert pulled it from the agenda. He had, he said, been informed by President Clinton that passage of the resolution could “risk the lives of Americans.”

The defeat of H.R. 596 is a small but fairly typical episode in a great campaign of forgetting. Like President Clinton, President Bush continues to “respect the Turkish government’s assertions” and to issue Armenian Remembrance Day proclamations each year without ever quite acknowledging what it is that’s being remembered. If in Washington it’s politically awkward to refer to the genocide, it is positively dangerous to do so in Istanbul. Last year, Turkey’s leading author, Orhan Pamuk, was prosecuted merely for having brought up the subject in a press interview. “A million Armenians were killed and nobody but me dares to talk about it, ” he told the Sunday magazine of the Swiss newspaper Tages-Anzeiger. Pamuk, now a recipient of the Nobel Prize in Literature, was accused of having violated Section 301 of the Turkish penal code, which outlaws “insulting Turkishness.” (The charge was eventually dropped, on a technicality.) A few months later, another prominent Turkish novelist, Elif Shafak, was charged with the same offense, for having a character in her most recent novel, “The Bastard of Istanbul,” declare, “I am the grandchild of genocide survivors who lost all their relatives at the hands of Turkish butchers in 1915, but I myself have been brainwashed to deny the genocide.” The charges were dropped after Shafak argued that the statement of a fictional person could not be used to prosecute a real one, then reinstated by a higher court, and then dropped again.

It is in this context that Taner Akcam’s new history, “A Shameful Act : The Armenian Genocide and the Question of Turkish Responsibility” (Metropolitan ; $30), must be considered. The book is dryly written and awkwardly translated, but nevertheless moving. Akcam grew up in far northeastern Turkey and was educated at Ankara’s Middle East Technical University, where he became the editor of a leftist journal. In 1976, he was arrested and sentenced to ten years in prison for spreading propaganda. Using a stove leg to dig a tunnel, he managed to escape after a year, and fled to Germany. Akcam is one of the first Turkish historians to treat the Armenian genocide as genocide-he now lives in exile in Minnesota-and in “A Shameful Act” he tries to grapple both with the enormity of the crime and with the logic of its repression.

Any writer who takes on genocide as his topic accepts obligations that, if not exactly contradictory, are clearly in tension. The first is to describe the event in a way that is adequate to its exceptionality. (The original U.N. resolution on the subject, approved in 1946, describes genocide as an act that “shocks the conscience of mankind.”) The second is to make sense of it, which is to say, to produce an account of the unspeakable that anyone can understand.

Akcam begins his history in the nineteenth century, when roughly two million Armenians were living in the Ottoman Empire, some in major cities like Istanbul and Izmir, and the rest in the provinces of central and eastern Anatolia. Already, the Armenians were in a peculiarly vulnerable position : Christians living in the heart of a Muslim empire, they were subject by law to special taxes and restrictions, and by tradition to extortion and harassment. As the century wore on, the so-called Sick Man of Europe kept shedding territory : first Greece, in the Greek War of Independence ; and then, following the Russo-Turkish War, Serbia, Montenegro, Romania, and Bosnia and Herzegovina. These humiliating defeats eroded the Ottomans’ confidence, which, in turn, Akcam argues, “resulted in the loss of their tolerance.” Muslim assaults on Christians increased throughout the empire, and the ancient prejudices against the Armenians hardened into something uglier.

In 1876, Sultan Abdülhamid II came to power. Abdülhamid, who ruled the empire for thirty-three of its last forty-six years, was a deeply anxious man, perhaps paranoid. He maintained a vast network of spies ; turned Yildiz Palace, overlooking the Bosporus, into a ramshackle fort ; and demanded that each dish be tasted by his chief chamberlain before being served. Abdülhamid soon took anti-Armenianism to new heights. (It was rumored that the Sultan’s own mother, a former dancing girl, was Armenian, but he always denied this.) He shut down Armenian schools, threw Armenian teachers in jail, prohibited the use of the word “Armenia” in newspapers and textbooks, and formed special Kurdish regiments, known as the Hamidiye, whose raison d’être appears to have been to harass Armenian farmers. Encouraged by American and European missionaries, the Armenians turned to the outside world for help. The English, the French, and the Russians repeatedly demanded that Istanbul institute “reforms” on the Armenians’ behalf. Officially, the Sultan acceded to these demands, only to turn around and repress the Armenians that much more vigorously. “By taking away Greece and Romania, Europe has cut off the feet of the Turkish state,” Abdülhamid complained. “Now, by means of this Armenian agitation, they want to get at our most vital places and tear out our very guts. This would be the beginning of totally annihilating us, and we must fight against it with all the strength we possess.”

In the mid-eighteen-nineties, tens of thousands of Armenians were murdered. The slaughter began in Sasun, in eastern Anatolia, where Armenians had refused to pay taxes on the ground that the government had failed to protect them from Kurdish extortion. The killings in Sasun provoked an international outcry, which was answered with the Sultan’s usual promises of reform, and then with a string of even bloodier massacres in the provinces of Erzurum, Ankara, Sivas, Trabzon, and Harput. In the wake of the killings, William Gladstone, the former British Prime Minister, labelled Abdülhamid “the great assassin.”

Finally, in 1909, Abdülhamid was pushed aside. The coup was engineered by a group composed, for the most part, of discontented Army officers-the original Young Turks. The Young Turks spoke loftily of progress and brotherhood-on the eve of the revolt, one of their leaders is said to have declared, “Under the blue sky we are all equal”-and the empire’s remaining Christians celebrated their ascendancy. But the logic of slaughtering the Armenians had by this point been too well established.

When the First World War broke out, the Young Turks rushed to join the conflict. “That day of revenge, which has been awaited for centuries by the nation’s young and old, by its martyrs and by its living, has finally arrived,” the Ottoman Chamber of Deputies asserted in a letter to the armed forces. By 1914, the empire was being led by a troika-nicknamed the Three Pashas-composed of the Minister of the Interior, the Minister of the Navy, and the Minister of War. In December, the War Minister, Ismail Enver, decided to lead the Third Army in an attack against the Russians on the Caucasian front. Enver planned to press all the way east to Baku, in present-day Azerbaijan, where he hoped to incite the local Muslims to join the Ottomans’ cause, and, as a first step, he ordered his forces to divide up and follow different routes to Sarikamish, a Russian military outpost. The idea was for all the troops to arrive at the same time and surprise the enemy with their strength ; instead, they straggled in over a period of several days, with devastating results. The Ottomans lost about seventy-five thousand men at Sarikamish, out of a total force of ninety thousand. A German officer attached to the Third Army described the defeat as “a disaster which for rapidity and completeness is without parallel in military history.” The Russians had encouraged the Armenians to form volunteer regiments to fight against the Ottomans, and some (though not many) had heeded this call. The Armenians’ role in the disaster became one of the pretexts for the genocide.

On April 24, 1915, some two hundred and fifty prominent Armenians-poets, doctors, bankers, and even a member of the Ottoman parliament-were arrested in Istanbul. They were split up into groups, loaded onto trains, shipped off to remote prisons, and eventually killed. (The Armenian Day of Remembrance is marked each year on the anniversary of these arrests.) Around the same time, orders were issued to begin rounding up Armenians wholesale and deporting them. “Some regional variations notwithstanding,” Akcam reports, the deportations “proceeded in the same manner everywhere.” Armenians would be given a few days or, in some cases, just a few hours to leave their homes. The men were separated from the women and children, led beyond the town, and either tortured or murdered outright. Their families were then herded to concentration camps in the Syrian desert, often bound by ropes or chains. Along the way, they were frequently set upon by Kurdish tribesmen, who had been given license to loot and rape, or by the very gendarmes who were supposed to be guarding them. A Greek witness wrote of watching a column of deportees being led through the Kemakh Gorge, on the upper Euphrates. The guards “withdrew to the mountainside” and “began a hail of rifle fire,” he wrote. “A few days later there was a mopping-up operation : since many little children were still alive and wandering about beside their dead parents.” In areas where ammunition was in short supply, the killing squads relied on whatever weapons were at hand-axes, cleavers, even shovels. Adults were hacked to pieces, and infants dashed against the rocks. In the Black Sea region, Armenians were loaded onto boats and thrown overboard. In the area around Lake Hazar, they were tossed over cliffs.

At the time of the deportations, the U.S. had not yet entered the war. It maintained an extensive network of diplomats in the region, and many of these provided detailed chronicles of what they had seen, which Henry Morgenthau, the United States Ambassador in Istanbul, urgently forwarded to Washington. (Other eyewitness accounts came from German Army officers, Danish missionaries, and Armenian survivors.) In a dispatch sent to the State Department on November 1, 1915, the U.S. consul in Aleppo wrote :

It is extremely rare to find a family intact that has come any considerable distance, invariably all having lost members from disease and fatigue, young girls and boys carried off by hostile tribesmen, and about all the men having been separated from the families and suffered fates that had best be left unmentioned, many being done away with in atrocious manners before the eyes of their relatives and friends. So severe has been the treatment that careful estimates place the number of survivors at only 15 percent of those originally deported. On this basis the number surviving even this far being less than 150,000 . . . there seems to have been about 1,000,000 persons lost up to this date.

An American businessman who made a tour of the lower Euphrates the next year reported having encountered “all along the road from Meskene to Der-i-Zor graves containing the remains of unfortunate Armenians abandoned and dead in atrocious suffering. It is by the hundreds that these mounds are numbered where sleep anonymously in their last sleep these outcasts of existence, these victims of barbary without qualification.” Morgenthau repeatedly confronted the Ottoman Interior Minister, Mehmed Talât, with the contents of these dispatches, telling him that the Americans would “never forget these massacres.” But the warnings made no impression. During one session, Morgenthau later recalled in a memoir, Talât turned to him and asked if he could obtain a list of Armenians who had purchased life-insurance policies with American firms. “They are practically all dead now, and have no heirs left to collect the money,” the Interior Minister reasoned, and therefore the unclaimed benefits rightfully belonged to the government.

The official explanation for the Armenian deportations was that they were necessary for security reasons, and this is still the account provided by state-sanctioned histories today. “Facts on the Relocation of Armenians (1914-1918),” a volume produced by the Turkish Historical Society, was published in English in 2002. It begins with an epigram from John F. Kennedy (“For the great enemy of the truth is very often not the lie-deliberate, contrived, and dishonest-but the myth, persistent, persuasive, and unrealistic”) and the reassurance that it is “not a propaganda document.” The book argues that Russia and its allies had “sown the seeds of intrigue and mischief among the Armenians, who in turn had been doing everything in their power to make life difficult for Ottoman armies.” Deciding that “fundamental precautions” were needed, the Ottoman authorities took steps to “relocate” the Armenians away from the front. They worked to insure that the transfer would be effected “as humanely as possible” ; if this goal was not always realized, it was because of disease-so difficult to control during wartime-or rogue bands of “tribal people” who sometimes attacked Armenian convoys. “Whenever the government realized that some untoward incidents had taken place . . . the government acted very promptly and warned the local authorities.” In support of this “Arbeit Macht Frei” version of events, “Facts on the Relocation of Armenians” cites the very Ottoman officials who oversaw the slaughter. Turkish officials, in turn, now cite works like “Facts” to support their claim that the period’s history remains contested. In March, 2005, just before the commemoration of the ninetieth anniversary of the Day of Remembrance, the Turkish Prime Minister, Recep Tayyip Erdogan, called for an “impartial study” to look into what had really happened to the Armenians. The International Association of Genocide Scholars responded that such a call could only be regarded as still more propaganda. “The Armenian Genocide is abundantly documented by thousands of official records . . . by eyewitness accounts of missionaries and diplomats, by the testimony of survivors, and by decades of historical scholarship,” the association’s directors wrote in a letter explaining their refusal to participate. An academic conference on the massacres planned for later that spring in Istanbul was banned by a court order. (After much maneuvering, it was held at a private university amid raucous protests.)

The Ottomans formally surrendered to the Allies on October 30, 1918. The Paris Peace Conference opened the following year, and it took another year for the Allies to agree on how to dispose of the empire. The pact that finally emerged-the Treaty of Sèvres-awarded Palestine, Transjordan, and Mesopotamia to the English, Syria and Lebanon to the French, Rhodes and a chunk of southern Anatolia to the Italians, and Izmir and western Anatolia to the Greeks. Eastern Anatolia, with a prize stretch of Black Sea coast, was to go to the Armenians. The Bosporus and the Dardanelles were to be demilitarized and placed under international control. From an imperial power the Turks were thus transformed into something very close to a subject people. This was the final disgrace and, as it turned out, also the start of a revival.

As the rulers of the Ottoman Empire, the Turks had been fighting against history ; they had spent more than a century trying-often unsuccessfully-to fend off nationalist movements in the regions they controlled. Now, in defeat, they adopted the cause as their own. In the spring of 1920, the Turkish Nationalists, led by Mustafa Kemal-later to be known as Atatürk-established a new government in Ankara. (The government’s founding is celebrated every April 23rd, one day before the Armenian Day of Remembrance.) During the next three years, the Nationalists fought a series of brutal battles, which eventually forced the Allies to abandon Sèvres. A new treaty was drawn up, the Treaty of Lausanne, and the Republic of Turkey was created. The big losers in this process were, once again, the Armenians : Lausanne returned all of Anatolia to Turkish control.

In Akcam’s view, what happened between 1920 and 1923 is the key to understanding the Turks’ refusal to discuss what happened in 1915. The Armenian genocide was what today would be called a campaign of ethnic cleansing, and as such it was highly effective. It changed the demographics of eastern Anatolia ; then, on the basis of these changed demographics, the Turks used the logic of self-determination to deprive of a home the very people they had decimated. Although the genocide was not committed by the Nationalists, without it the nationalist project wouldn’t have made much sense. Meanwhile, the Nationalists made sure that the perpetrators were never punished. Immediately after the end of the war, the Three Pashas fled the country. (The Interior Minister, Talât, was assassinated in Berlin by an Armenian who had been left for dead in a pile of corpses.) In an attempt to mollify the Allies, the Ottomans arrested scores of lower-ranking officials and put some of them on trial, but, when the Nationalists came to power, they suspended these proceedings and freed the suspects. A separate prosecution effort by the British, who were keeping dozens of Ottoman officers locked up in Malta, similarly came to nothing, and eventually the officers were sent home as part of a prisoner-of-war exchange. Several went on to become high-ranking members of Mustafa Kemal’s government. For the Turks to acknowledge the genocide would thus mean admitting that their country was founded by war criminals and that its existence depended on their crimes. This, in Akcam’s words, “would call into question the state’s very identity.” And so the Turks prefer to insist, as “Facts on the Relocation of Armenians” puts it, that the genocide is a “legend.”

It is, of course, possible to question Akcam’s highly psychologized account. Turkey has long sought to join the European Union, and, while a history of genocide is clearly no barrier to membership, denying it may be ; several European governments have indicated that they will oppose the country’s bid unless it acknowledges the crimes committed against the Armenians. Are the Turks really willing to risk their country’s economic future merely in order to hide-or pretend to hide-an ugly fact about its origins ? To believe this seems to require a view of Turkish ethnic pride that gets dangerously close to a national stereotype. In fact, many Turkish nationalists oppose E.U. membership ; from their perspective, denying the Armenian genocide serves an eminently practical political purpose.

That being said, Akcam clearly has a point, and one that Americans, in particular, ought to be able to appreciate. Before the arrival of the first Europeans, there were, it is estimated, at least forty million indigenous people living in the Americas ; by 1650, fewer than ten million were left. The decline was the result of casual cruelty on the one hand-diseases unwittingly spread-and systematic slaughter on the other. Every November, when American schoolchildren are taught about Thanksgiving, they are insistently told the story of how the Pilgrims, in their gratitude, entertained the kindly Wampanoag. We now know that the comity of that original Thanksgiving was entirely atypical, and that, by 1621, the Wampanoag were already a dying nation. While it was cowardly of Congress to pull H.R. 596, passing it would, in its own way, also have been problematic. We may side with the Armenians, but, historically speaking, we probably have more in common with the Turks.

"Le génocide arménien et la politique du silence" d’Elizabeth Kolbert

Traduction Franck

Le 14 septembre 2000, le représentant républicain de Californie, George Radanovich, et son homologue démocrate du Michigan, David Bonior, ont déposé une résolution, référencée ensuite H.R. 596, sur le massacre des Arméniens. La démarche urgeait le Président de manifester « une compréhension et un intérêt appropriés » concernant ce sujet.

Elle lui recommandait ensuite d’expliciter son message annuel à l’occasion du Jour du Souvenir Arménien : le Président se réfèrait aux atrocités en tant que « génocide ».

Le projet de loi fut envoyé au comité des relations internationales et fut l’objet immédiatement d’attaques.

Les autorités du Département d’Etat rappelèrent au comité que la politique des Etats-Unis consistait à « respecter les affirmations du gouvernement turc, selon lequel il n’y eut pas de génocide, malgré la mort de nombreux Arméniens pendant la Première Guerre mondiale ».

Poursuivant sur ce thème, le Secrétaire à la Défense, William Cohen, écrivit dans une lettre à Dennis Hastert, président de la Chambre, que, bien qu’il ne souhaitait en aucune manière « sous-estimer la tragédie arménienne...le fait de rendre un jugement sur ce fait historique au moyen d’une loi pourrait avoir un impact négatif sur les relations turco-arméniennes et sur les intérêts de notre sécurité dans cette région ».

Les membres du comité ayant adopté par vote, le 3 octobre, la résolution 596, les autorités turques annonçèrent que les négociations avec le fournisseur de l’armée américaine Bell Textron - plus de quatre milliards et demi de dollars de matériels en hélicoptères - étaient en danger.

Le 5 octobre, les responsables des 5 partis politiques du Parlement turc publièrent une déclaration commune, menaçant de refuser aux Etats-Unis l’accès à la base aérienne d’Incirlik, utilisée pour patrouiller dans le nord de l’Irak.

Finalement, le 19 octobre, quelques heures à peine avant que la résolution 596 ne soit inscrite aux débats de la Chambre, Hastert la retira du calendrier. Il déclara que le Président Clinton l’avait informé que l’examen de cette résolution pourrait « mettre en danger la vie d’américains ».

L’échec de cette résolution est un petit épisode, cependant très révélateur, d’une vaste campagne d’oubli. Comme le Président Clinton, Bush continue à « respecter les affirmations du gouvernement turc » et à publier chaque année des déclarations à l’occasion du Jour du Souvenir arménien, sans être même conscient de ce qui est commémoré. S’il est politiquement difficile à Washington de se référer au génocide, il est vraiment dangereux de le faire à Istanbul.

L’année dernière, l’écrivain turc de renom Orhan Pamuk fut poursuivi pour avoir simplement abordé le sujet dans un entretien avec la presse.

« Un million d’arméniens ont été tués et personne n’ose en parler, sauf moi. » - a-t-il déclaré au journal suisse Tages-Anzeiger dans son édition dominicale.

Pamuk, qui a reçu depuis le Prix Nobel de littérature, fut accusé d’avoir violé l’article 301 du code pénal turc, qui criminalise « l’insulte à l’identité turque ». (Cette accusation fut ensuite retirée pour un vice de procédure.)

Quelques mois ensuite, une autre romancière turque réputée, Elif Shafak, fut accusée sous le même motif pour avoir fait déclarer à un personnage de son dernier roman, Le Bâtard d’Istanbul : « Je suis le petit-fils de survivants du génocide, qui ont perdu tous leurs proches aux mains des bouchers turcs en 1915, mais moi, on m’a fait subir un lavage de cerveau pour que je nie ce génocide. »

L’accusation fut retirée après que Shafak ait expliqué que l’on ne pouvait utiliser les dires d’un personnage de roman pour accuser une personne réelle. Une juridiction plus élevée relança de nouveau l’accusation, qui fut enfin retirée une nouvelle fois.

C’est dans ce contexte que le nouvel essai historique de Taner Akçam "Un acte honteux : le génocide arménien et la question de la responsabilité turque" doit être regardé.

L’écriture du livre, à la traduction empruntée, est retenue, mais n’en est pas moins émouvante. Akçam a grandi dans le lointain nord-est de la Turquie et étudia à l’Université Technique du Moyen Orient d’Ankara, où il devint l’éditeur d’un journal de gauche. Il fut arrêté en 1976 et condamné à dix ans d’emprisonnement pour diffusion de propagande. Se servant d’un manche de poêle pour creuser un tunnel, il réussit à s’échapper l’année suivante et s’enfuit en Allemagne. Akçam est l’un des tout premiers historiens turcs à traiter le génocide en tant que génocide - il vit maintenant exilé au Minnesota - et tente dans son livre de s’attaquer à l’énormité de ce crime et à la logique de sa répression.

Tout écrivain qui choisit de parler du génocide accepte des obligations qui, même si elles ne se contredisent pas totalement, se sous-tendent clairement. La première est de décrire l’événement d’une manière qui réponde à son caractère exceptionnel. (La résolution originelle des Nations Unies sur le sujet, approuvée en 1946, décrit le génocide comme un acte qui « choque la conscience de l’humanité ».) La seconde est de lui donner sens, c’est-à-dire de rendre compte de cet innommable que personne ne peut comprendre.

Akçam commence son histoire au dix-neuvième siècle, lorsqu’environ deux millions d’Arméniens vivaient dans l’empire ottoman, une partie dans de grandes villes comme Istanbul et Izmir, et le reste dans les provinces de l’Anatolie centrale et orientale. La situation des Arméniens était déjà particulièrement vulnérable : chrétiens vivant au cœur d’un empire musulman, ils étaient soumis par la loi à des impôts et à des restrictions spéciales, et traditionnellement à diverses exactions et vexations. Au cours du siècle, celui qu’on appelait l’homme malade de l’Europe commença par perdre des territoires : d’abord la Grèce, dans la guerre d’indépendance grecque, puis, à la suite du conflit avec la Russie, la Serbie, le Monténégro, la Roumanie et la Bosnie-Herzégovine. Ces humiliantes défaites affectèrent la confiance en eux-mêmes des Ottomans, ce qui eut pour effet, écrit Akçam, de « provoquer la fin de la tolérance ».

Les attaques des musulmans contre les chrétiens se développèrent à travers tout l’empire et les vieux préjugés anti-arméniens prirent une tournure menaçante.

En 1876 le sultan Abdulhamid II arriva au pouvoir. Abdulhamid, qui gouverna l’empire pendant trente-trois ans dans les dernières quarante-six années de sa vie, était un homme profondément angoissé, peut-être même paranoïaque. Il entretint un vaste réseau d’espions, transforma le palais Yildiz, qui domine le Bosphore, en fortin délabré, et exigeait que son premier chambellan goûte chaque plat avant qu’il ne lui fut servi. Abdulhamid porta bientôt le sentiment anti-arménien à de nouvelles extrémités. (La rumeur disait que la propre mère du sultan, une ancienne danseuse, était arménienne, mais il l’a toujours nié.) Il ferma les écoles arméniennes, emprisonna les professeurs d’arménien, interdit l’usage du mot « Arménie » dans les journaux et les manuels scolaires, et créa des régiments kurdes spéciaux, appelés les Hamidiye, dont la raison d’être fut bientôt de harceler les fermiers arméniens. Encouragés par des missionnaires américains et européens, les Arméniens sollicitèrent l’aide de l’étranger. Les Anglais, les Français et les Russes exigèrent à maintes reprises qu’Istanbul mette en place des « réformes » en faveur des Arméniens. Le sultan accéda officiellement à ces requêtes, dans le seul but de harceler et de réprimer les Arméniens de manière bien plus énergique. Abdulhamid se lamentait : « En emportant la Grèce et la Roumanie, l’Europe a coupé les pieds de l’Etat turc. Maintenant, au moyen de ces agitations d’Arméniens, ils veulent s’en prendre à nos régions les plus vitales et nous arracher les tripes. Ce serait le début de notre anéantissement total et nous devons combattre cela de toutes nos forces. »

Au milieu des années 1880-1890, des dizaines de milliers d’arméniens furent assassinés. Les massacres débutèrent à Sassun, en Anatolie orientale, où des arméniens refusèrent de payer l’impôt au motif que le gouvernement n’avait pas été capable de les protéger des exactions des Kurdes. Les tueries de Sassun provoquèrent une indignation universelle, à laquelle le sultan répondit par ses habituelles promesses de réforme, puis par une série de massacres encore plus sanglants dans les provinces d’Erzurum, Ankara, Sivas, Trabzon et Harput. A la suite de ces massacres, William Gladstone, l’ancien Premier Ministre britannique, appela Abdulhamid « le grand assassin ».

En 1909 Abdulhamid fut finalement déchu. Le coup d’Etat avait été organisé par un groupe composé en majeure partie d’officiers mécontents - les premiers Jeunes Turcs. Les Jeunes Turcs exaltèrent le progrès et la fraternité - au début de la révolte, on dit qu’un de leurs chefs déclara : « Sous le ciel bleu nous sommes tous égaux » - et le reste des chrétiens de l’empire célébrèrent leur arrivée au pouvoir. Mais la logique du massacre des Arméniens était déjà bien enclenchée.

Lorsque la Première Guerre mondiale éclata, les Jeunes Turcs se précipitèrent dans ce conflit. Dans une lettre aux forces armées, la Chambre ottomane des députés affirma : « Le jour de la revanche, que la jeunesse et les plus anciens de notre pays, ses martyrs et ses vivants, attendaient depuis des siècles, est enfin arrivé ».

Depuis 1914, l’empire était dirigé par une troïka - surnommée les trois pachas - composée du ministre de l’Intérieur, du ministre de la Marine et du ministre de la Guerre. En décembre, le ministre de la Guerre, Ismail Enver, décida d’engager la troisième armée dans une offensive contre les Russes sur le front du Caucase.

Enver prévoyait de les poursuivre tout à l’Est jusqu’à Bakou, l’actuel Azerbaïdjan, où il espérait inciter les populations musulmanes locales à rejoindre la cause des Ottomans, et, dans un premier temps, il ordonna à ses troupes de se diviser et de suivre des routes différentes jusqu’à Sarikamish, un poste militaire avancé des Russes.

L’idée était que toutes les troupes puisse arriver au même moment et puisse surprendre l’ennemi en nombre ; au lieu de cela, elles s’éparpillèrent pendant plusieurs jours, avec des résultats catastrophiques.

Les Ottomans perdirent environ 75 000 hommes à Sarikamish, sur un effectif total de 90 000. Un officier allemand, détaché auprès de la troisième armée, a décrit cette défaite comme « un désastre si rapide et si complet qu’il n’ a pas d’équivalent dans l’histoire militaire ».

Les russes encouragèrent les arméniens à former des régiments de volontaires pour combattre les Ottomans et certains (peu nombreux toutefois) répondirent à cet appel. Le rôle des arméniens dans ce désastre devint l’un des prétextes de ce génocide.

Le 24 avril 1915, environ deux cent cinquante personnes de l’élite arménienne - poètes, médecins, banquiers, et même un membre du Parlement ottoman - furent arrêtés à Istanbul. Ils furent séparés par groupes, convoyés dans des trains, expédiés dans des prisons éloignées et finalement tués. (Le Jour du Souvenir arménien commémore chaque année la date des ces arrestations).

A peu près au même moment, on donna des ordres pour commencer à regrouper les arméniens en nombre et à les déporter. « Malgré quelques variations régionales » comme l’indique Akçam, les déportations « se déroulèrent partout de la même manière ».

On donnait aux arméniens quelques jours ou, dans quelques cas, quelques heures pour quitter leurs maisons. Les hommes étaient séparés des femmes et des enfants, emmenés hors de la ville, puis ils étaient torturés ou immédiatement tués. Leurs familles étaient ensuite regroupées vers des camps de concentration dans le désert syrien, attachées par des cordes ou des chaînes.

Sur leur route, elles étaient fréquemment attaquées par des tribus de Kurdes, qui avaient reçu toute autorisation de piller et violer, ou par les gendarmes mêmes qui étaient supposés les garder. Un témoin grec a témoigné qu’il vit une colonne de déportés emmenée à travers les gorges de Kemakh en amont de l’Euphrate. Les gardes « se replièrent vers les hauteurs » et « commencèrent à tirer en rafale. » « Quelques jours après - poursuit-il - il y eut une opération de nettoyage : car beaucoup de jeunes enfants vivaient encore, errant près de leurs parents morts ».

Dans ces endroits où il y avait peu d’approvisionnement en munitions, ces pelotons de mort eurent recours à toutes les armes dont ils purent se saisir : haches, hachoirs, et même des pelles.

Les adultes étaient taillés en pièces et les enfants projetés sur les pierres. Dans la région de la mer Noire, les arméniens furent chargés dans des bateaux et jetés par-dessus bord. Dans la région autour du lac Hazar, ils furent jetés du haut des falaises.

Au moment de ces déportations, les Etats-Unis n’étaient pas encore entrés en guerre. Ils avaient conservé un réseau étendu de diplomates dans la région, dont beaucoup ont livré des chroniques détaillées de ce qu’ils virent, parmi lesquels Henry Morgenthau, ambassadeur des Etats-Unis à Istanbul, qui fut envoyé en urgence à Washington.

(D’autres témoignages furent apportés par des officiers allemands, des missionnaires danois et les survivants arméniens.)

Voici ce qu’écrivit, dans une dépêche envoyée le 1er novembre 1915 au Département d’Etat, le consul américain d’Alep :

Il est extrêmement rare de trouver une famille intacte qui ait parcouru de telles distances, chacune ayant invariablement perdu des membres par la maladie et la fatigue, les jeunes filles et garçons emportés par des tribus hostiles, presque tous les hommes ayant été séparés de leurs familles et victimes d’un destin qu’il vaut mieux ne pas mentionner, beaucoup ayant été tués d’une manière atroce sous les yeux de leurs proches et de leurs amis. Leur traitement a été si cruel que des estimations dignes de foi chiffrent les survivants à seulement 15 % de ceux qui furent initialement déportés. Sur cette base, le nombre de ceux qui ont tout de même survécu étant de loin inférieur à 150 000 ... environ 1 million de gens ont apparemment disparu à ce jour.

Un homme d’affaires américain, qui traversa l’Euphrate en aval, l’année suivante, a témoigné qu’il rencontra « tout le long de la route entre Meskene et Der-er-Zor des tombes contenant les restes de malheureux arméniens qui furent abandonnés et moururent dans d’atroces souffrances. On compte par centaines ces monticules où reposent dans leur dernier sommeil ces réprouvés anonymes de l’existence, ces victimes d’une barbarie sans nom. »

Morgenthau confronta à plusieurs reprises le ministre ottoman de l’Intérieur, Mehmed Talaat, avec le contenu de ces dépêches, l’avertissant que les Américains « n’oublieraient jamais ces massacres. »

Mais ces avertissements n’eurent aucun effet. Lors d’une rencontre, - Morgenthau le rappellera plus tard dans un rapport -, Talaat se tourna vers lui et lui demanda s’il pouvait obtenir la liste des arméniens qui avaient souscrit des assurances-vie auprès de compagnies américaines.

« Ils sont pratiquement tous morts maintenant, et n’ont pas laissé d’héritiers pour recueillir cet argent » argumenta le ministre de l’Intérieur. « Ces indemnités non réclamées reviennent donc de droit au gouvernement. »

L’explication officielle au sujet des déportations d’arméniens était qu’elles étaient nécessaires pour des raisons de sécurité, et c’est encore la version diffusée aujourd’hui par les historiens autorisés par l’Etat.

"Exposé des faits : Le déplacement des Arméniens (1914-1918)", un volume publié par la Société Turque d’études historiques, fut publié en anglais en 2002. Il commence par un épigramme de John F. Kennedy (« Car le grand ennemi de la vérité est très souvent non le mensonge - délibéré, inventé et malhonnête - mais le mythe persistant persuasif et irréaliste »)et la réaffirmation que ce n’est « pas un document de propagande ».

Le livre prétend que la Russie et ses alliés ont « semé les graines de l’intrigue et de la discorde parmi les arméniens, qui ont fait en retour tout ce qui était en leur pouvoir pour rendre la vie difficile aux armées ottomanes ».

Décidant que des « précautions fondamentales » étaient nécessaires les autorités ottomanes entreprirent de « déplacer » les arméniens loin du front. Ils s’efforcèrent de s’assurer que ce transfert serait effectué « aussi humainement que possible » ; si ce but n’a pas toujours été atteint, ce fut à cause des maladies - si difficile à contrôler en temps de guerre - ou des bandes criminelles de « tribus » qui attaquaient parfois les convois d’arméniens.

« Chaque fois que le gouvernement apprit l’existence de ces malheureux événements...le gouvernement agit très rapidement et avertit les autorités locales. »

A l’appui de cette version des événements style « Arbeit Macht Frei » (le travail rend libre) "Le déplacement des Arméniens - Les faits" cite les propres autorités ottomanes qui assistèrent à tout ce massacre.

En retour, les autorités turques citent maintenant des ouvrages tels que Le déplacement afin de soutenir leur thèse selon laquelle l’histoire de la période demeure contestée.

En mars 2005, juste avant la commémoration du 90e anniversaire du Jour du Souvenir, le Premier ministre turc, Recep Tayyip Erdogan, demanda une « étude impartiale » afin d’examiner ce qui arriva réellement aux arméniens.

L’Association internationale des Universitaires des Génocides répondit qu’on ne pouvait considérer un tel appel autrement que comme un nouvel acte de propagande.

Le président de cette association expliqua dans sa lettre leur refus d’y participer : « Le génocide arménien s’appuie sur une documentation abondante de centaines d’archives officielles..., par des témoignages occulaires de missionnaires et de diplomates, par le témoignage des survivants, et par des dizaines d’années de recherches historiques ».

Une conférence universitaire sur les massacres, prévue au printemps à Istanbul, fut interdite par arrêt d’un tribunal. (Après bien des tractations, elle s’est tenue dans une université privée dans un vacarme de protestations).

Les Ottomans se rendirent formellement aux Alliés le 30 octobre 1918.

L’année suivante, s’ouvrit la Conférence de paix de Paix, et il fallut encore un an aux Alliés pour s’entendre au sujet du destin de l’empire.

Le traité, qui en sortit finalement - le Traité de Sèvres - attribuait la Palestine, la Transjordanie et la Mésopotamie aux Anglais, la Syrie et le Liban aux Français, Rhodes et un tronçon du sud de l’Anatolie aux Italiens, et Izmir et l’Anatolie occidentale aux Grecs. L’Anatolie orientale, avec en prime une partie des côtes de la mer Noire, devait revenir aux arméniens. Le Bosphore et les Dardanelles devaient être démilitarisés et placés sous contrôle international. Ancienne puissance impériale, les Turcs étaient ainsi transformés en quelque chose qui rappelait fort un peuple soumis. Ce fut la honte ultime et aussi, comme il arriva, le début de la renaissance.

Comme dirigeants de l’empire ottoman, les Turcs avaient combattu contre l’Histoire ; ils avaient passé plus d’un siècle à tenter - souvent sans succès - de contrecarrer les mouvements nationalistes dans les régions qu’ils contrôlaient. Maintenant vaincus, ils s’approprièrent cette cause. Au printemps 1920, les nationalistes turcs, conduits par Mustafa Kémal - qui sera, plus tard, connu sous le nom d’Ataturk - établit un nouveau gouvernement à Ankara. (La fondation du gouvernement est commémorée chaque 23 avril, un jour avant le Jour du Souvenir arménien.) Au cours des trois années suivantes, les nationalistes livrèrent une série de batailles féroces, qui obligèrent finalement les Alliés à abandonner [le Traité de] Sèvres.

Un nouveau traité fut rédigé, le Traité de Lausanne, et la République de Turquie fut créée. Dans cette affaire, les grands perdants furent à nouveau les arméniens : Lausanne remit toute l’Anatolie sous contrôle turc.

Du point de vue d’Akçam, ce qui s’est passé entre 1920 et 1923 est la clé pour comprendre le refus des Turcs de débattre des événements de 1915. Le génocide arménien fut ce que nous appellerions aujourd’hui une campagne de purification ethnique, et en tant que tel, il fut hautement efficace. Il modifia la démographie de l’Anatolie orientale ; ainsi, sur la base de cette démographie modifiée, les Turcs utilisent une logique d’auto-détermination afin de priver de leur patrie les populations mêmes qu’ils ont décimées. Bien que le génocide ne fut pas commis par les nationalistes, sans lui le projet nationaliste n’aurait pas eu grand sens. Parallèlement, les nationalistes se sont assurés que les coupables ne seraient jamais punis. A la fin de la guerre, les trois pachas prirent immédiatement la fuite. (Le ministre de l’Intérieur, Talaat, fut assassiné à Berlin par un arménien qui avait été laissé pour mort sous un amas de cadavres).

Cherchant à apaiser les Alliés, les Ottomans arrêtèrent en grand nombre des officiers subalternes et certains furent traduits en justice, mais lorsque les nationalistes arrivèrent au pouvoir, ils suspendirent ces procédures et remirent les suspects en liberté. La tentative séparée de poursuites par les Britanniques, qui détenaient des douzaines d’officiers ottomans à Malte, n’aboutit de même à rien, et ces officiers furent finalement renvoyés chez eux dans le cadre d’un échange de prisonniers de guerre. Plusieurs finirent par devenir ensuite des membres dimportants dans le gouvernement de Mustafa Kémal.

Pour les Turcs, reconnaître le génocide reviendrait donc à admettre que leur pays fut fondé par des criminels de guerre et que son existence a dépendu de leurs crimes. Cela, comme l’écrit Akçam « remettrait en question l’identité même de l’Etat. » Aussi les Turcs préfèrent-ils souligner, comme le fait "Le déplacement des arméniens - Les faits" que le génocide est une « légende ».

Il est naturellement possible de s’interroger quant au récit très empreint de psychologie d’Akçam. La Turquie a longtemps rêvé de rejoindre l’Union Européenne, et, bien qu’il soit clair que l’histoire du génocide ne constitue pas un obstacle à l’intégration, sa négation peut l’être ; plusieurs gouvernements européens ont indiqué qu’ils s’opposeront à la candidature de ce pays, à moins qu’il ne reconnaisse les crimes commis contre les arméniens.

Les Turcs veulent-ils vraiment mettre en péril l’avenir économique de leur pays, pour seulement cacher - ou faire semblant de cacher - des faits honteux liés à ses origines ? Le croire reviendrait à adopter un point de vue ethnique de fierté turque, qui serait dangereusement proche d’un préjugé national.

En réalité, de nombreux nationalistes turcs sont opposés à l’intégration dans l’Europe ; de leur point de vue, nier le génocide arménien sert un but politique éminemment profitable.

Cela dit, Akçam fait cette observation, à laquelle les Américains, en particulier, devraient se montrer sensibles. Avant l’arrivée des premiers Européens, il y avait, selon les estimations, au moins quarante millions d’indigènes vivant dans les Amériques ; en 1650, il en restait moins de dix millions. Leur déclin fut causé d’une part, par des fléaux imprévisibles - des maladies qui se sont répandues d’elles-mêmes - , et d’autre part, par un massacre systématique.

Chaque mois de novembre, alors que les écoliers américains apprennent ce qu’est le jour d’action de grâce, on leur raconte avec insistance comment les pèlerins, par reconnaissance, accueillirent les bons Wampanoag. Nous savons maintenant que le groupe de ce premier Jour d’action de grâce était entièrement atypique, et qu’en 1621, la nation des Wampanoag était en train de disparaître. Si on peut reprocher au Congrès d’avoir lâchement retiré la résolution H.R. 596, son vote aurait, à sa manière, été aussi problématique. Nous pouvons prendre parti pour les arméniens, mais, d’un point de historique, il est probable que nous avons plus de choses en commun avec les Turcs.

mardi 31 octobre 2006,
Stéphane ©


Issue of 2006-11-06

Posted 2006-10-30

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